Dewan Kalsedon: kredo, aturan, interpretasi Gereja Armenia

2024 Pengarang: Miguel Ramacey | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 06:21

Katedral Kalsedon - Dewan Ekumenis Gereja Kristen yang terkenal, yang diselenggarakan dan diadakan pada pertengahan abad ke-5 atas prakarsa Kaisar Romawi Timur Marcianus, persetujuan untuk itu diterima dari Paus Leo I. mendapatkan namanya dari kota Yunani kuno Chalcedon di Asia Tengah, yang saat ini merupakan salah satu distrik Istanbul modern, yang dikenal sebagai Kadikoy. Tema utama konsili tersebut adalah ajaran sesat Archimandrite Eutychius dari Konstantinopel. Pada awalnya, itu disebut Eutychianisme, setelah namanya, dan kemudian maknanya mulai tercermin dalam nama - Monofisitisme.

Menurut kepercayaan populer, inti ajaran sesat adalah bahwa di dalam Yesus Kristus mereka mulai mengakui hanya kodrat ilahi-Nya, karena itu ia diakui hanya sebagai Tuhan, tetapi bukan sebagai manusia. Katedral dibuka secara resmi pada 8 Oktober 451, berlangsung hingga 1 November, selama 17 pertemuan pleno berlangsung.rapat.

Alasan

Perlu dicatat bahwa ada alasan agama dan politik untuk mengadakan Konsili Kalsedon. Yang religius terdiri dari fakta bahwa Diskor Patriark Alexandria melanjutkan pekerjaan pendahulunya Cyril dalam perang melawan Nestorianisme. Inilah yang disebut ajaran Uskup Agung Nestorius dari Konstantinopel, yang dikutuk sebagai bid'ah pada Konsili Ekumenis Efesus sebelumnya pada tahun 431. Sebenarnya, ini adalah varian dari perkembangan sekolah teologi Antiokhia, yang berasal dari John Chrysostom. Pada saat yang sama, prinsip utama Nestorianisme adalah pengakuan akan simetri penuh dari kemanusiaan-Allah Kristus.

Setelah tahun 431, Dioscorus memutuskan untuk mengakhiri masalah ini pada apa yang disebut dewan "perampok" Efesus, yang diadakan pada tahun 449. Hasilnya adalah penggantian sifat ganda Nestorian Kristus dengan keputusan Dewan tentang sifat Monofisit monolitik.

Namun, kata-kata ini pada dasarnya bertentangan dengan pesan yang dikirim oleh Paus Leo I, Uskup Agung Flavianus dari Konstantinopel, serta konsili itu sendiri pada tahun 449. Perlu dicatat bahwa Leo I sendiri tidak ambil bagian dalam pekerjaan katedral, karena pasukan Attila berada di dekat Roma pada waktu itu. Paus mengirim utusan ke dewan ini, yang seharusnya mempertahankan formulasinya, tetapi mereka gagal memenuhi tugas mereka. Akibatnya, keputusan tersebut, yang kemudian dianggap sesat, disetujui oleh Kaisar Kekaisaran Romawi Timur Theodosius II.

Setelah kematiannya, situasinyaberubah drastis. Adiknya sendiri Pulcheria, yang memiliki gelar resmi Augusta, menikahi Senator Marcian dan menempatkannya di atas takhta. Dia adalah pendukung Paus Leo I. Selain itu, diketahui bahwa Dioscorus berhasil membuat pasangan kekaisaran melawan dirinya sendiri, yang menyebabkan diadakannya Konsili Ekumenis IV lebih awal.

Di antara alasan politik untuk mengadakan Konsili Kalsedon pada tahun 451, perlu dicatat bahwa baik pertemuan dan kontrolnya oleh kaisar dan pemerintahannya dipicu oleh keinginan untuk memastikan kesatuan agama di wilayah Kekaisaran Romawi Timur. Ini untuk berkontribusi pada stabilitas politik internalnya.

Persaingan antara Patriark Aleksandria dan Patriark Konstantinopel berlanjut seperti sebelumnya, yang dimulai bahkan setelah Konsili Konstantinopel pada tahun 381 menempatkan Tahta Konstantinopel di tempat kedua setelah Roma, menggantikan Tahta Aleksandria di tempat ketiga. Semua ini mengancam persatuan seluruh kekaisaran.

Gagasan bahwa kekuatan dan kesatuan seluruh negara bergantung pada satu kepercayaan pada Trinitas yang benar juga dapat ditemukan dalam surat kepada kaisar dari Paus Leo I. Relevansi tesis ini secara tidak langsung dikonfirmasi oleh peristiwa yang terjadi sesaat sebelum itu di Afrika Utara. Dimulailah perjuangan bersenjata melawan skisma Donatis, diikuti dengan penaklukan Kartago oleh Vandal pada tahun 429, yang di pihak mereka juga terjadi pengepungan.

Tempat dan waktu

Menurut dekrit yang diadopsi oleh kaisar, awalnya semua uskup berkumpulkota kuno Nicea, yang terletak di wilayah Iznik Turki modern.

Tapi segera setelah itu, mereka semua dipanggil ke Chalcedon, yang terletak lebih dekat ke ibukota. Oleh karena itu, kaisar memiliki kesempatan untuk menghadiri pertemuan secara pribadi. Mereka dipimpin langsung oleh para pejabatnya. Secara khusus, Panglima Anatoly, Prefek Konstantinopel Tatianus dan Prefek Pretoria Palladius Timur.

Daftar peserta

Konsili Kalsedon pada tahun 451 dipimpin oleh Anatoly dari Konstantinopel, yang telah menjadi patriark dua tahun sebelumnya. Sebelum naik takhta Marcianus, dia membuat keputusan penting untuk dirinya sendiri dan pergi ke sisi Ortodoks. Secara total, 600 hingga 630 bapa hadir di dewan, termasuk perwakilan dari pangkat presbiter, yang dapat menggantikan satu atau beberapa uskup.

Dari peserta paling terkenal di Konsili Chalcedon pada tahun 451, perlu dicatat:

• Damian dari Antiokhia, yang sebelumnya digulingkan oleh Dioscorus, tetapi kemudian kembali dari penangkaran setelah Marcian berkuasa;
• Maxim, yang menggantikan patriark pertama Yerusalem Juvenaly;
• Falassios dari Kaisarea-Cappadocia;
• Uskup Cyrus Beato Theodoret;
• Dioscorus dari Alexandria;
• Eusebius dari Dorileus.

Paus Leo I, yang bersikeras agar konsili diadakan di Italia, tidak menghadirinya sendiri lagi, tetapi mengirimkan utusannya. Dalam kapasitas mereka, Pendeta Bonifasius tiba di Konsili Kalsedon, serta para uskupLucentia dan Paskhazina.

Juga di dewan ada sejumlah besar pejabat tinggi, di antaranya adalah senator dan pejabat tinggi yang mengambil bagian aktif dalam pekerjaannya. Satu-satunya pengecualian adalah kasus-kasus ketika diharuskan untuk mempertimbangkan secara eksklusif masalah gereja, misalnya, persidangan seorang uskup.

Mengutuk Monofisitisme

Salah satu keputusan utama Dewan Ekumenis Kalsedon adalah mengutuk ajaran sesat Eutyches. Faktanya, konsili dimulai dengan peninjauan kembali keputusan yang diambil pada apa yang disebut dewan "perampok" di Efesus pada tahun 449, dan juga berlanjut ke pengadilan Dioscorus.

Penuduh di persidangan adalah Eusebius dari Doryleus, yang menyajikan laporan rinci tentang semua fakta kekerasan yang dilakukan oleh Dioscorus di dewan sebelumnya, yang diadakan dua tahun sebelumnya.

Setelah pengumuman dokumen ini oleh para bapa Konsili Chalcedon, diputuskan untuk mencabut hak Dioscorus untuk memilih, segera setelah itu ia secara otomatis menjadi salah satu terdakwa. Secara khusus, dinyatakan bahwa tindakan dewan itu tidak dapat dipercaya, sejak saat itu sekitar seribu biksu, yang dipimpin oleh Varsuma, menyerbu rapat dan mengancam para uskup dengan pembalasan jika mereka tidak mengambil keputusan yang tepat. Akibatnya, banyak yang membubuhkan tanda tangan di bawah ancaman kekerasan, beberapa menandatangani lembar kosong.

Selain itu, tuduhan yang diterima terhadap Dioscorus dari beberapa uskup Mesir, yang menuduhnya melakukan kekejaman, amoralitas dan kekerasan lainnya. Dioscorus dikutuk di dewan dan digulingkan, sama seperti kenyataannyahasil dan hasil dewan "perampok" dibatalkan. Diputuskan untuk memaafkan para uskup yang ikut serta di pihak Dioscorus, karena mereka menyesali tindakan mereka, menjelaskan bahwa mereka bertindak di bawah ketakutan akan ancaman yang biasa mereka terima.

Perbuatan Iman

Setelah itu, pada Konsili Kalsedon pada tahun 451, diadopsi secara resmi definisi Kristologis doktrinal yang baru. Penting untuk menguraikan doktrin dua kodrat dalam pribadi Yesus Kristus, yang akan menjadi asing bagi ekstrem yang ada dalam Monofisitisme dan Nestorianisme. Perlu untuk mengembangkan sesuatu di antaranya, ajaran seperti itu adalah menjadi Ortodoks.

Diputuskan untuk mengambil contoh pernyataan iman yang dibuat oleh John dari Antiokhia, Cyril dari Alexandria, serta pesan dari Paus Leo I yang dikirim ke Flavianus. Dengan demikian, dimungkinkan untuk mengembangkan dogma tentang gambaran persatuan dalam pribadi Yesus Kristus dari dua kodrat.

Kredo ini mengutuk Monofisitisme dan Nestorianisme. Theodrite, yang hadir di konsili, yang dicurigai oleh para uskup Mesir sebagai Nestorianisme, berbicara dengan laknat terhadap Nestorius dan juga menandatangani kecamannya. Setelah itu, di dewan, diputuskan untuk menghapus kutukan yang dijatuhkan oleh Dioscorus darinya dan mengembalikannya ke martabatnya. Juga, kutukan dicabut dari Uskup Edessa Iva.

Seperti sebelumnya, hanya para uskup Mesir yang terus berperilaku ambigu, yang tidak sepenuhnya menunjukkan sikap mereka terhadap definisi iman. Di satu sisi mereka menandatangani kecamanEutychius, tetapi pada saat yang sama mereka tidak ingin mendukung pesan-pesan Paus kepada Flavianus, menjelaskan hal ini dengan kebiasaan yang ada di Mesir, yang menurutnya mereka tidak dapat membuat keputusan penting tanpa penentuan dan izin dari uskup agung mereka. Dan setelah deposisi uskup agung sebelumnya oleh Dioscorus, mereka sama sekali tidak memiliki yang baru. Anggota dewan mendesak mereka untuk bersumpah bahwa mereka akan menandatangani surat-surat yang diperlukan segera setelah uskup agung terpilih.

Akibatnya, jumlah penandatangan keputusan ini, yang dikenal sebagai dogma Konsili Chalcedon, kurang dari 150 orang dari jumlah mereka yang berkumpul di dewan. Ketika Kaisar Marcianus diberitahu tentang adopsi resmi keputusan tersebut, dia, bersama dengan Pulcheria, datang ke pertemuan keenam, di mana dia menyampaikan pidato. Di dalamnya, ia mengungkapkan kegembiraannya bahwa semuanya dilakukan dengan damai dan sesuai dengan keinginan umum. Sesuai dengan protokol bahasa Aram yang kami turunkan, pidato Marcian disambut antusias oleh para hadirin yang mengiringinya dengan seruan-seruan meriah.

Kanon Katedral

Setelah itu para bapa mulai menyusun peraturan-peraturan Konsili Ekumenis Kalsedon, yang seluruhnya diadopsi 30. Pokok bahasan utama yang dibahas adalah masalah dekanat gereja dan pemerintahan gereja. Beberapa kanon Chalcedon 4 sangat penting.

Mari kita pertimbangkan yang utama dalam artikel ini. Tindakan pertama Konsili Chalcedon mengakui keadilan aturan para bapa suci. Telah dicatat bahwa mereka akan dirinci dalam akun kanonik.

Detail dijabarkantata cara perselisihan yang mungkin timbul antar kiai. Aturan 9 Konsili Kalsedon menetapkan bahwa dalam hal kasus pengadilan, para klerus tidak boleh mengabaikan keputusan uskup dan pengadilan sekuler mereka, tetapi, pertama-tama, pergi ke uskup untuk meminta nasihat. Mereka yang tidak patuh dipanggil untuk mengutuk dan menghukum sesuai dengan semua aturan.

Seluruh prosedur dijabarkan secara rinci dalam aturan Konsili Chalcedon ini. Jika klerikus memiliki kasus pengadilan dengan uskup, maka itu harus dipertimbangkan di Dewan regional, dan jika klerik atau uskup tidak puas dengan metropolitan, maka mereka harus mengajukan permohonan ke Konstantinopel.

Peraturan ke-17 Dewan Chalcedon juga sangat penting. Diputuskan bahwa di setiap keuskupan, semua paroki di kota dan desa harus berada di bawah otoritas uskup, terutama jika situasi ini telah berlangsung selama 30 tahun terakhir. Jika periode ini belum berakhir atau timbul semacam perselisihan, maka masalah ini diajukan ke dewan daerah. Aturan 17 Konsili Chalcedon menetapkan bahwa jika kota itu dibangun relatif baru-baru ini atau hanya akan dibangun dalam waktu dekat, maka pembagian paroki gereja harus dilakukan dengan ketat sesuai dengan zemstvo dan ketertiban sipil.

Supremasi Uskup Konstantinopel

Konsili Chalcedon ke-28 sangat penting. Inilah yang akhirnya menegakkan supremasi di Timur Takhta Uskup Konstantinopel.

Teksnya menegaskan status Konstantinopel sebagai Roma baru. Aturan ke-28 dari Chalcedon Ekumenis keempatKatedral itu diakui karena keunggulannya yang setara dengan Roma tua kerajaan, sangat ditinggikan dalam urusan gereja sehingga Konstantinopel menjadi yang kedua setelah Roma. Atas dasar ini, menurut kanon ke-28 Konsili Kalsedon, para metropolitan Assia, Pontus dan Thrace, serta para uskup dari negeri-negeri ini, berjanji untuk mengangkat para uskup diosesan, menyerahkan segala sesuatu kepada Konstantinopel. Pada saat yang sama, para metropolitan itu sendiri ditunjuk oleh Uskup Agung Konstantinopel setelah pemilihan diadakan sesuai dengan prosedur yang telah ditentukan dan semua kandidat yang layak diajukan kepadanya.

Keputusan ini telah lama dibuat, karena dibandingkan dengan 381, ketika Konsili Ekumenis pertama berlangsung, Patriark Konstantinopel telah secara signifikan memperluas wilayah pengaruhnya. Bahkan, kanon ke-28 dari Konsili Chalcedon menyetujui perubahan ini. Para patriark lokal sudah merasa cukup percaya diri di Asia Kecil dan Trakia, mereka mengklaim sejumlah wilayah yang awalnya termasuk dalam wilayah pengaruh Antiokhia dan Roma. Keadaan saat ini harus dinilai oleh seluruh gereja, untuk memperoleh dasar hukum, yang dilakukan sebagai hasil dari adopsi kanon ke-28 Konsili Kalsedon.

Masalah yurisdiksi Patriark Konstantinopel dibahas pada akhir sesi konsili. Menariknya, tidak semua orang pada awalnya menyetujui kanon ke-28 Konsili Kalsedon. Seperti yang diharapkan, utusan Romawi, yang, apalagi, tidak hadir selama pembahasan keputusan ini, menentangnya. Oleh karena itu, mereka menolak untuk menandatangani ketentuan ini, menuntut perbedaan pendapat mereka tentang masalah ini dimasukkan dalam berita acara. Posisi mereka didukung oleh ayahRoman Leo I. Dia berhenti sejenak, tidak segera mengungkapkan sikapnya terhadap hasil konsili. Hanya setelah waktu tertentu dia menyetujui keputusan yang berkaitan dengan masalah iman, tetapi pada saat yang sama dia berbicara negatif tentang ambisi Patriark Konstantinopel Anatoly, yang terwujud ketika kanon ke-28 Dewan Kalsedon diadopsi.

Menanggapi hal ini, Anatoly meyakinkan Leo I bahwa dia tidak dibimbing oleh kepentingannya sendiri, dia siap untuk mematuhi setiap keputusannya. Paus menganggap pernyataan ini sebagai membatalkan aturan, tetapi pada kenyataannya itu mencerminkan keadaan nyata dan kekuatan nyata yang pada saat itu dimiliki oleh para patriark Konstantinopel di Asia Kecil dan Trakia. Oleh karena itu, ketika kanon dimasukkan dalam koleksi yang mengikuti hasil kerja dewan, tidak ada seorang pun di Timur yang mengajukan pertanyaan.

Akibatnya, kanon Chalcedon ke-28 dan signifikansinya sangat signifikan bagi perkembangan seluruh gereja. Kekuasaan antara Patriarkat Timur sekarang dibagi sebagai berikut. Wilayah Asia, Thracian dan Pontic berada di bawah yurisdiksi Konstantinopel, Mesir berada di bawah yurisdiksi Alexandria, sebagian besar Keuskupan Timur Antiokhia, dan tiga provinsi dari keuskupan Timur yang sama ke Yerusalem.

Arti

Setelah persetujuan keputusan ini oleh kaisar berdasarkan oro Konsili Chalcedon, yaitu definisi dogmatis Ortodoksi, hukum ketat dikeluarkan terhadap Monofisit. Setiap orang diperintahkan untuk menerima hanya doktrin yang ditentukan dalam konsili 451. Pada saat yang sama, kaum Monofisit menjadi sasaran-penganiayaan dan penganiayaan. Mereka dipenjara atau diusir. Untuk penyebaran tulisan-tulisan mereka, hukuman mati harus dijatuhkan, dan buku-buku itu sendiri diperintahkan untuk dibakar. Eutyches dan Disocorus diasingkan ke provinsi-provinsi terpencil.

Pada saat yang sama, konsili gagal untuk mengakhiri perselisihan Kristologis. Tetapi definisi imannyalah yang selama berabad-abad berikutnya menjadi dasar bagi Katolikisme dan Ortodoksi.

Pada saat itu, sudah tidak mungkin untuk tidak memperhatikan awal kehancuran Kekaisaran Bizantium. Di pinggiran, aksi-aksi separatis semakin kuat dan berlandaskan kebangsaan, pada saat yang sama, sesuai dengan semangat zaman, mereka berusaha mencari pembenaran dan ekspresi dalam perbedaan-perbedaan dogmatis yang utama.

Kewenangan dewan tahun 451 dipulihkan pada tahun 518 di sebuah dewan yang dibentuk di Konstantinopel oleh Patriark John. Itu dihadiri oleh sekitar 40 uskup yang berada di ibu kota pada waktu itu, serta kepala biara dari biara-biara di sekitarnya dan metropolitan. Di dewan, semua orang yang mengutuk keputusan yang diambil di Kalsedon dikutuk dengan keras. Di antara mereka adalah Patriark Antiokhia, Severus, dan ingatan para juara Ortodoksi yang gugur juga dibenarkan. Tahun berikutnya setelah konsili ini, rekonsiliasi antara Gereja Timur dan Roma tercapai, sebuah surat ditandatangani oleh Paus Hormizda, yang menyelesaikan perpecahan Akakian. Di bawah nama ini, perselisihan berusia 35 tahun antara Gereja Konstantinopel dan Gereja Roma memasuki sejarah.

Sangat menarik bahwa sejarawan Koptik Utara dalam "History of the Patriarchs of Alexandria" memberikan penilaian non-standar tentang katedral diKalsedon dalam bab tentang nasib Dioscorus. Di dalamnya, ia mencatat bahwa Dioscorus menjadi patriark Aleksandria setelah kematian Cyril, tetapi menderita penganiayaan berat karena imannya dari kaisar Marcian dan istrinya. Sebagai hasil dari dewan di Chalcedon, mereka mengusirnya dari takhta.

Reaksi Gereja di Transkaukasia

Perlu dicatat bahwa konsili di Gereja Chalcedon berlangsung tanpa partisipasi perwakilan dari gereja-gereja Transcaucasia. Setelah mengetahui tentang keputusan yang diambil, para pemimpin gereja Georgia, Armenia, dan Albania menolak untuk mengakui mereka. Secara khusus, mereka melihat dalam doktrin dua kodrat Yesus Kristus sebagai upaya untuk menghidupkan kembali Nestorianisme, yang dengan tegas mereka lawan.

Pada tahun 491, di ibu kota Armenia Vagharshapat, yang telah menjadi pusat spiritual orang-orang Armenia sejak abad ke-4, sebuah Dewan Lokal diadakan, di mana perwakilan dari gereja-gereja Albania, Armenia dan Georgia ikut ambil bagian. Ia dengan tegas menolak semua keputusan dan postulat yang diadopsi di Kalsedon.

Pada saat itu, Gereja Armenia berada dalam keadaan yang menyedihkan karena konfrontasi berdarah yang berkepanjangan dengan Persia. Momen kunci dari konfrontasi ini adalah Pertempuran Avarayr pada tahun 451, yang terjadi antara pasukan yang dipimpin oleh komandan Armenia Vardan Mamikonyan, yang memberontak melawan Kekaisaran Sasania dan pemaksaan Zoroastrianisme. Pemberontak Armenia dikalahkan, omong-omong, ukuran pasukan lawan mereka lebih dari tiga kali lipat.

Karena peristiwa ini, Gereja Armenia tidak dapat mengikutiPerselisihan kristologis yang terjadi di Byzantium, untuk mengekspresikan posisi mereka secara wajar. Ketika negara itu akhirnya menarik diri dari perang selama periode Vahan Mamikorian, yang telah menjadi gubernur Persia di Armenia sejak 485, menjadi jelas bahwa tidak ada persatuan di mana-mana dalam masalah Kristologis.

Akibatnya, patut diakui bahwa katedral di Chalcedon, yang sangat diperhitungkan Kaisar Marcianus, tidak membawa kedamaian bagi Gereja Ekumenis. Saat itu, agama Kristen minimal terbagi menjadi empat cabang besar, yang masing-masing memiliki kredonya sendiri. Di Roma, Kalsedonisme dianggap dominan, di Persia - Nestorianisme, di Bizantium - Miafisitisme, dan di beberapa bagian Galia dan Spanyol - Arianisme. Dalam situasi saat ini, yang paling dapat diterima oleh Gereja Armenia adalah kepercayaan akan sifat tunggal Kristus, yang ada di antara Bizantium.

Ada beberapa alasan untuk ini. Pertama, itu hampir sepenuhnya sesuai dengan iman Gereja Armenia itu sendiri, dan kedua, persatuan dalam iman dengan Byzantium lebih disukai untuk Gereja Armenia daripada dengan yang lain. Itulah sebabnya pada konsili di Dvin pada tahun 506, yang dihadiri oleh para uskup dari Georgia, Armenia dan Albania, pesan pengakuan dari kaisar Byzantium Zenon secara resmi diterima oleh orang-orang Armenia dan gereja-gereja tetangga lainnya. Di dewan yang sama, Nestorianisme sekali lagi dikutuk, dan keputusan dewan di Chalcedon dinilai sebagai faktor yang berkontribusi pada perkembangannya.

Pada tahun 518, kaisar baru Julius berkuasa, yang mengutuk pesan Zeno, menyatakan Kalsedonsebuah katedral suci dan ekumenis untuk semua gereja di wilayah kekaisaran. Justinian, yang menjadi penerusnya, akhirnya memutuskan untuk menghapus konsep Monofisitisme dari gereja-gereja Yunani. Tetapi pada saat itu, Gereja Armenia telah berhasil membebaskan diri dari tekanannya, sehingga agama yang didirikan di Chalcedon tidak dapat lagi mempengaruhinya.

Gereja Armenia

Dengan tegas menyangkal Konsili Kalsedon, Gereja Armenia tidak menganggap dirinya sesat. Sebagaimana dicatat oleh para peneliti dan teolog modern, dogma-dogma iman hanya dalam teori harus menentukan wahyu ilahi dan kebenaran teologis, berisi ajaran tentang Tuhan dan dispensasi-Nya, harus berubah menjadi ketentuan iman yang tak terbantahkan dan tidak berubah. Dalam praktiknya, interpretasi dari dogma yang sama ini sering mengarah pada semacam "perang salib" di mana satu gereja menentang yang lain. Pada saat yang sama, mereka hanya mengejar satu tujuan - untuk menegaskan pengaruh dan kekuatan mereka sendiri.

Sejak itu, setelah adopsi masing-masing dogma tersebut, penyimpangan yang disengaja darinya, apakah itu interpretasi yang berbeda atau penolakan total, dianggap bid'ah, yang mengarah pada konflik agama. Tiga konsili pertama 325, 381 dan 431 tidak menimbulkan kontroversi, semua keputusan mereka diterima oleh perwakilan semua gereja tanpa kecuali. Selain itu, pada merekalah agama Ortodoks akhirnya dan sepenuhnya dirumuskan. Perpecahan signifikan pertama terjadi hanya setelah Konsili Kalsedon, diadakan pada tahun 451.

Saat ini, banyak teolog di Armenia percaya bahwa dia menjadiancaman serius bagi persatuan Gereja Universal, berubah menjadi senjata di tangan Barat, yang dengannya perpecahan dimulai bukan atas dasar agama, tetapi atas dasar politik. Pada awalnya, ada perbedaan pendapat tentang katedral ini, tetapi kemudian Kalsedonisme menjadi senjata dan kekuatan untuk menyebar di antara semua pembangkang.

Akibatnya, Gereja Armenia dituduh melakukan Monofisitisme selama berabad-abad. Pada saat yang sama, perlu dicatat bahwa Gereja Apostolik Armenia adalah salah satu yang tertua di dunia Kristen, ia memiliki sejumlah fitur dalam ritual dan dogma yang membedakannya dari pemahaman Bizantium tentang Ortodoksi dan Katolik Roma. Pada abad-abad yang lalu, kekaisaran Romawi dan Bizantium berulang kali mencoba mendiskreditkan Gereja Armenia, mencoba memaksakan formulasi mereka sendiri tentang sifat Yesus Kristus di atasnya. Sebenarnya, ini didasarkan pada motif politik, karena Byzantium ingin sepenuhnya mencaplok Armenia Barat, dan kemudian berasimilasi dengan penduduk setempat. Di bawah kondisi ini, hanya kesetiaan kepada satu gereja yang menjadi dasar pelestarian orang-orang Armenia dan kemerdekaan mereka. Pada saat yang sama, tuduhan bidah yang diarahkan pada Gereja Armenia berlanjut hingga hari ini. Misalnya, sudah dari Gereja Ortodoks Rusia.

Jika kita mempertimbangkan secara rinci dogma yang diadopsi di Chalcedon, mereka menekankan bahwa Kristus membedakan dalam dirinya dua kodrat penuh, salah satunya adalah manusia, dan yang kedua adalah ilahi. Pada saat yang sama, ia menekankan bahwa Yesus memiliki esensi yang sama dengan semua orang, sementara kedua kodratnya ada secara tak terpisahkan di antara mereka sendiri, yang satu tidak menyerap.lain. Pada saat yang sama, perbedaan di antara mereka tidak hilang melalui koneksi, tetapi dipertahankan oleh fitur dari masing-masing sifat, yang menyatu menjadi satu hipostasis dan wajah.

Gereja Armenia tidak mengakui dogma ini, bersikeras bahwa mereka mengandung konsep yang saling eksklusif, serta pengakuan yang tidak sesuai dengan tradisi kerasulan. Gereja Armenia mulai secara ketat mengikuti keputusan dari tiga Konsili Ekumenis pertama, melihat Nestorianisme tersembunyi dalam kata-kata yang diadopsi di Chalcedon.

Menurut rumusan dogma ini, Yesus adalah manusia dan Tuhan yang sempurna. Ini menggabungkan dua esensi ini dengan cara yang tidak terpisahkan, yang tidak dapat dipahami oleh seseorang, tidak mungkin untuk disadari oleh pikiran.

Dalam tradisi teologi Timur dalam esensi Yesus, segala dualitas dan perpecahan ditolak. Diyakini bahwa di dalamnya ada satu sifat Tuhan-manusia. Dari sudut pandang teolog Timur, keputusan yang dibuat di Chalcedon dapat dilihat sebagai penghinaan terhadap sakramen manusia-Tuhan, upaya sadar untuk mengubah pemahaman kontemplatif tentang iman menjadi mekanisme yang dirasakan oleh pikiran.