Ikon "Tuhan Yang Mahakuasa": jenis, simbolisme, dan konten teologis gambar

2024 Pengarang: Miguel Ramacey | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 06:21

Selama dua ribu tahun, sosok pengkhotbah Palestina yang malang, Yesus, yang berasal dari Nazaret, telah mendominasi semua budaya Eropa (dan bukan hanya). Saat ini, pengikutnya berjumlah lebih dari dua miliar orang, yaitu lebih dari tiga puluh persen dari total populasi planet ini. Dan tidak ada negara di mana setidaknya sekelompok kecil orang Kristen yang percaya tidak ada. Wajar jika citra Kristus terpatri dalam warisan seni dunia, terutama dalam lukisan dan ikonografi religi. Ekspresi yang jelas dari pemujaan Yesus, misalnya, dalam Ortodoksi adalah ikon Tuhan Yang Mahakuasa. Maknanya berhubungan erat dengan teologi Ortodoks. Oleh karena itu, perlu dipahami sedikit tentang peran Kristus dalam teologi.

Yesus dalam teologi ortodoks

Seperti di semua gereja Kristen, Kristus adalah pusat doktrin Ortodoks. Ini tidak selalu dapat dirasakan dalam praktik Gereja modern, yang sering menunjukkan kelambanan dan takhayul, yang berfokus pada kultus orang-orang kudus dan tempat-tempat suci. Tapi dalam teorinya dandoktrin dogmatis, Ortodoksi adalah denominasi yang sangat Kristosentris. Yesus, menurut pesannya, adalah pribadi kedua dari Tritunggal Mahakudus - Tuhan Yang Mahatinggi yang menciptakan seluruh dunia. Tiga hipotesa dari satu Tuhan mewakili Bapa, Putra dan Roh Kudus, yang kedua - Putra - pada pergantian era turun ke bumi dan, oleh tindakan Roh Kudus, lahir dari dunia duniawi wanita, dengan demikian mengasumsikan sifat manusia. Dengan demikian, satu pribadi Kristus mempersatukan dalam dirinya sendiri dua kodrat yang "tidak menyatu, tidak terpisahkan, tidak berubah, dan tidak dapat dipisahkan" - ilahi dan manusiawi. Karena dia adalah Tuhan, dia juga disebut Tuhan. Karena tidak berdosa dalam diri-Nya, Yesus menanggung beban semua dosa manusia yang memisahkan Pencipta dan ciptaan, dan memikulnya dengan tubuh-Nya ke kayu salib. Karena dikutuk dan disalibkan dengan tidak bersalah, Kristus dengan demikian menebus dosa-dosa manusia dengan darah-Nya. Pada hari ketiga dia bangkit dari kematian, dan pada hari keempat puluh setelah itu dia naik ke alam surga, di mana dia duduk di sebelah kanan (secara kiasan, karena Bapa tidak memiliki tubuh) dari Allah Bapa, di mana sejak kemudian dia tidak terlihat dan memerintah atas gerejanya dan segala sesuatu di alam semesta. Singkatnya, ini adalah doktrin Ortodoks tentang Yesus Kristus.

Yesus dalam ikonografi

Ikonnya, sebagai "teologi dalam warna", berusaha mencerminkan pemahaman dogmatis tentang Juruselamat. Dalam terang dogma itulah gambar Kristus Ortodoks kanonik harus ditafsirkan. Ikon itu menggambarkan Kristus yang selalu dibangkitkan, dari mana cahaya ilahi bersinar. Bahkan jika gambar itu adalah plot, yang menangkap perbuatan Juruselamat seumur hidup, itu tetap tidak menunjukkan Yesus duniawi, tetapi yang telah bangkit. Itu sebabnyasebuah ikon selalu meta-historis, ia mengungkapkan esensi spiritual dari suatu peristiwa atau seseorang, dan tidak memperbaiki realitas fisik. Pada akhirnya, gambar sepenuhnya merupakan simbol. Dan setiap elemen di dalamnya merupakan cerminan dari akar spiritualnya. Akan adil untuk mengatakan bahwa ikon menggambarkan yang tak terlukiskan dan menunjukkan yang tak terlihat. Semua fitur ini termasuk dalam ikon Tuhan Yang Mahakuasa. Maknanya ditentukan oleh istilah Yunani "Pantocrator", yang berarti "memiliki segalanya, menguasai segalanya, berkuasa atas segalanya, mahakuasa."

Deskripsi tipe Pantokrator

Sebenarnya, ikon "Tuhan Yang Mahakuasa" itu bahkan bukan ikon, tetapi jenis lukisan ikon dari gambar Kristus. Menurut norma-norma kanonik, Juruselamat disajikan di dalamnya dalam bentuk orang yang memerintah. Postur pada saat yang sama bisa berbeda - dia bisa berdiri atau duduk di atas takhta. Pilihan pinggang dan bahu juga populer. Ikon "Tuhan Yang Mahakuasa" langsung dikenali dari posisi tangan Kristus. Di sebelah kiri ia memegang kodeks, yang melambangkan khotbahnya - Injil. Dan tangan kanan paling sering dilipat sebagai isyarat berkat. Secara umum, ini adalah jenis lukisan ikon Juruselamat yang paling umum dan dapat dikenali. Sudah dikenal sejak sekitar abad keempat. Dan ikon tertua dari "Tuhan Yang Mahakuasa" hari ini adalah gambar dari biara Sinai abad keenam.

Simbol "Pantocrator"

Seperti jenis ikonografi lainnya, "Pantocrator" memiliki kumpulan simbolnya sendiri. Kebanyakan dari mereka, bagaimanapun,adalah hasil refleksi selanjutnya pada gambar yang sudah terbentuk. Jadi interpretasi detail individu agak bersyarat. Ikon Tuhan Yang Mahakuasa mencerminkan pemahaman teologis tentang sosok Kristus - ini telah dikatakan di atas. Jika pada saat yang sama Yesus mengenakan pakaian kekaisaran, maka ini menekankan kekuasaan mutlak-Nya atas kosmos. Jika pakaiannya adalah uskup, maka Kristus mewakili imam besar, penebus, yang mengorbankan dirinya untuk dosa umat manusia. Dalam kapasitas ini, ia membawa darahnya ke tabernakel surgawi dan, berdasarkan ini, adalah seorang imam - perantara antara Allah dan manusia. Tetapi paling sering ikon "Tuhan Yang Mahakuasa" menggambarkan Kristus dalam pakaian sehari-harinya - chiton, yaitu kemeja panjang dan himation - jubah. Pada tunik, bagaimanapun, clave sering digambarkan - garis emas vertikal yang melambangkan bangsawan dan kekuasaan. Di zaman kuno, hanya bangsawan yang bisa memakainya. Untuk beberapa waktu sekarang, chiton sendiri telah dikaitkan dengan gereja. Halo tradisional melambangkan cahaya spiritual, dan salib yang tertulis di sekelilingnya melambangkan pengorbanan di salib.

Gambar terhormat seperti "Pantokrator"

Sebagai kesimpulan, harus diingat bahwa gambar itu bukanlah Kristus sendiri, dan bahwa salah satu dari mereka, termasuk "Tuhan Yang Mahakuasa" adalah sebuah ikon. Abad ke-19 agak meremehkan pentingnya disiplin dan praktik spiritual pribadi, sebagai akibatnya komunitas gereja masih menderita penyakit mengejar gambar-gambar ajaib. Sebagai contoh ikon Juruselamat yang dihormati, orang dapat mengutip gambar Eleazarovsky abad ke-14,sekarang disimpan di biara dengan nama yang sama di keuskupan Pskov.