Bidat Arian: esensi, sejarah yayasan, ideologi

2024 Pengarang: Miguel Ramacey | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 06:21

Bidat Arian adalah salah satu yang paling signifikan dalam sejarah gereja abad pertengahan. Itu muncul pada abad ke-9 M dan mengguncang dasar-dasar Kekristenan. Bahkan setelah beberapa abad, ajaran ini terus mempengaruhi dunia modern.

Apa itu bid'ah

Bidat adalah distorsi yang disengaja dari doktrin agama apapun. Ini bisa berupa kemunduran dalam memahami dogma teologis tertentu, atau pembentukan sekolah atau sekte agama yang terpisah.

Selama pembentukan Kekristenan, berbagai ajaran sesat menjadi ancaman serius bagi gereja. Dogma-dogma utama agama yang belum tertata dan dirumuskan secara jelas, sehingga menimbulkan banyak penafsiran yang seringkali bertentangan dengan esensi iman Kristen.

Sebagian besar bidat Abad Pertengahan adalah orang percaya yang tulus, pengkhotbah yang terdidik dan terkenal. Mereka populer dan memiliki pengaruh tertentu pada orang-orang.

Prasyarat lahirnya Arianisme

Abad pertama keberadaan Kekristenan, para pengikutnya mengalami penganiayaan beratkeliling dunia. Baru pada tahun 313 Edict of Milan dikeluarkan oleh kaisar Constantine dan Licinius, yang menurutnya semua kredo di wilayah Roma diakui sama.

Pada saat Arianisme muncul, penganiayaan terhadap orang-orang percaya telah berhenti dan Gereja Kristen telah memimpin di Kekaisaran Romawi. Pengaruhnya terhadap kehidupan publik dan politik menyebar dengan sangat cepat. Dengan demikian, perselisihan di dalam gereja tercermin dalam kehidupan seluruh struktur kekaisaran.

Sesat dan perpecahan adalah hal biasa pada masa itu. Mereka tidak selalu didasarkan pada perbedaan ideologis teologis. Ketidaksepakatan sering muncul atas dasar benturan berbagai kepentingan ekonomi, politik, dan etnis. Beberapa kelompok sosial mencoba memperjuangkan hak mereka sendiri dengan bantuan agama.

Selain itu, banyak orang yang terdidik dan bijaksana telah datang ke gereja. Mereka mulai mengajukan pertanyaan yang sebelumnya tidak dianggap signifikan. Misalnya, pemahaman yang berbeda tentang doktrin Tritunggal Mahakudus menjadi pendorong munculnya Arianisme.

Esensi Arianisme

Jadi, bidat apa yang telah menggerakkan seluruh dunia Kristen? Singkatnya, Arianisme adalah doktrin yang menurutnya Yesus Kristus adalah ciptaan Allah Bapa, oleh karena itu, tidak sehakikat (yaitu, setara) dengannya, tetapi lebih rendah. Dengan demikian, Tuhan Putra tidak memiliki kepenuhan keilahian, tetapi hanya menjadi salah satu instrumen dari kekuatan yang lebih tinggi.

Kemudian, Arius agak melunakkan posisinya, menyebut Putra sebagai ciptaan Bapa yang paling sempurna, tidak seperti yang lain. Tetapiintinya masih sama.

Bidat Arian bertentangan dengan pemahaman modern tentang dogma Tritunggal Mahakudus, yang menyatakan bahwa semua hipostasis ilahi, Bapa, Putra dan Roh Kudus, adalah sama, tanpa awal dan sama.

Tetapi tidak ada dogma yang dirumuskan dengan jelas di gereja Kristen mula-mula. Belum ada satu kredo pun. Para teolog masing-masing menggunakan terminologi mereka sendiri dan tenang tentang perdebatan dan perbedaan. Hanya dengan berkuasanya Konstantinus Agung, Kekaisaran Romawi menuntut agar gereja mengadopsi satu doktrin dengan kata-kata yang tepat.

Pendeta Arius

Arius, sesuai dengan nama ajaran itu, adalah seorang pengkhotbah dan pemikir terkemuka abad ke-4. Dia melayani sebagai presbiter gereja Bavkal di kota Alexandria. Arius adalah orang yang berbakat dan karismatik, favorit orang-orang. Uskup Achilles dari Alexandria menamainya sebagai salah satu penerusnya sebelum kematiannya.

Tetapi dalam perebutan tahta uskup, saingannya Alexander menang. Dia adalah penentang keras bidat Arianisme dan memulai penganiayaan besar-besaran terhadap presbiter dan para pengikutnya. Arius dikucilkan, dipecat, dan melarikan diri ke Nikomedia. Uskup setempat Eusebius dengan gigih membela dia. Di timurlah ajaran Arius diterima secara khusus dan mendapat banyak pendukung.

Ketika kaisar Konstantinus naik takhta, mengalahkan Licinius pada tahun 324, ia menghadapi perselisihan gerejawi yang memanas secara langsung. Idenya adalah menjadikan Kekristenan sebagai negaraagama Kekaisaran Romawi. Oleh karena itu, dia secara aktif campur tangan dalam jalannya diskusi dan mengirim utusannya ke Arius dan Alexander menuntut rekonsiliasi.

Tetapi pandangan politik dan agama orang-orang ini terlalu berbeda untuk dengan mudah melupakan perbedaan. Dan pada tahun 325, Konsili Ekumenis pertama di Nicea diadakan dalam sejarah gereja.

Apa itu dewan gereja

Tradisi dewan gereja dimulai pada tahun 50, ketika para rasul, menurut kitab Kisah Para Rasul, berkumpul di Yerusalem pada hari Pentakosta. Sejak itu, hierarki gereja telah bertemu untuk memecahkan masalah serius yang mempengaruhi seluruh gereja.

Namun sejauh ini pertemuan ini terbatas pada uskup lokal. Tidak seorang pun sebelum Konstantinus dapat membayangkan diskusi tentang masalah-masalah doktrinal di tingkat seluruh Kekaisaran Romawi. Kaisar baru akan memperkuat kekuasaannya dengan bantuan Kekristenan, dan dia membutuhkan skala.

Kata Rusia "universal" adalah terjemahan dari bahasa Yunani "tanah berpenghuni". Untuk Kekaisaran Yunani-Romawi, ini berarti bahwa keputusan dewan dibuat di semua wilayah yang mereka ketahui. Hari ini, dekrit ini dianggap penting bagi seluruh gereja Kristen. Dunia Ortodoks mengakui keputusan tujuh konsili, dunia Katolik mengakui lebih banyak lagi.

Dewan Nicea

Konsili Ekumenis Pertama diadakan di Nicea pada tahun 325. Kota ini terletak di sebelah timur kediaman kekaisaran Nicomedia, yang memungkinkan Konstantinus untuk menghadiri debat secara pribadi. Selain itu, Nicea adalah wilayah kekuasaanGereja Barat, di mana Arius memiliki sedikit pendukung.

Kaisar menganggap kelompok Uskup Aleksandria lebih kuat dan lebih cocok untuk memimpin gereja yang dominan, jadi dia memihaknya dalam perselisihan. Otoritas Roma dan Alexander secara signifikan mempengaruhi keputusan tersebut.

Konsili berlangsung sekitar tiga bulan, dan sebagai hasilnya, Pengakuan Iman Nicea diadopsi, berdasarkan kredo baptis Caesar dengan beberapa tambahan. Dokumen ini menegaskan pemahaman Anak Allah sebagai tidak diciptakan dan sehakikat dengan Bapa. Bidah Arian dikutuk dan pengikutnya dikirim ke pengasingan.

Arianisme setelah Nicea

Hampir segera setelah berakhirnya Konsili Ekumenis, menjadi jelas bahwa tidak semua uskup mendukung Pengakuan Iman yang baru. Itu sangat berbeda dengan tradisi yang berlaku di keuskupan-keuskupan timur. Ajaran Arius dipandang lebih logis dan masuk akal, sehingga banyak yang memilih menerima rumusan kompromi.

Batu sandungan lainnya adalah kata "konsubstansial". Itu tidak pernah digunakan dalam teks-teks Kitab Suci. Selain itu, hal itu dikaitkan dengan bidat para modalis, yang dikutuk di Konsili Antiokhia pada tahun 268.

Kaisar Konstantinus sendiri, melihat bahwa perpecahan di gereja setelah pengusiran kaum Arian semakin meningkat, berbicara untuk melunakkan kata-kata Pengakuan Iman. Dia mengembalikan para uskup yang diasingkan dan mengirim ke pengasingan mereka yang sudah menjadi pendukung Niceneisme. Diketahui bahwa di akhir hidupnya ia bahkan menerima baptisan dari salah satu Arian yang paling setiaimam Eusebius dari Nikomedia.

Putra Kaisar mendukung berbagai aliran Kristen. Oleh karena itu, Niceneisme berkembang di barat, dan bidaah Arian di timur, tetapi dalam versi yang lebih moderat. Pengikutnya menyebut diri mereka Omi. Bahkan Arius sendiri sudah diampuni dan sudah bersiap untuk kembali menjadi imam, namun tiba-tiba meninggal.

Pada dasarnya, Arianisme adalah arah yang dominan sampai diadakannya Konsili Ekumenis di Konstantinopel. Ini juga difasilitasi oleh fakta bahwa sebagian besar perwakilan Gereja Timur dikirim sebagai misionaris ke suku-suku barbar di Eropa. Banyak Visigoth, Vandal, Karpet, Lombardia, dan Burgundi beralih ke Arianisme.

Dewan Ekumenis Kedua

Kaisar Theodosius, yang menggantikan Julian yang murtad di atas takhta, mengeluarkan dekrit yang menyatakan bahwa semua orang yang menolak untuk menerima simbol Nicea dinyatakan sesat. Untuk persetujuan akhir dari kesatuan ajaran Gereja pada bulan Mei 381, Konsili Ekumenis Kedua diadakan di Konstantinopel.

Saat ini, posisi pengikut Arius telah melemah secara signifikan bahkan di timur. Tekanan kaisar dan orang-orang Nicea terlalu kuat, sehingga omii yang moderat masuk ke pangkuan gereja resmi, atau menjadi sangat radikal. Hanya perwakilan paling bersemangat yang tersisa di barisan mereka, yang tidak didukung oleh rakyat.

Sekitar 150 uskup tiba di Konstantinopel dari berbagai daerah, kebanyakan dari timur. Di Konsili, konsep Arianisme akhirnya dikutuk, dan Pengakuan Iman Nicea diadopsi.sebagai satu-satunya yang benar. Namun, itu telah mengalami sedikit revisi. Misalnya, item tentang Roh Kudus telah diperluas.

Setelah audiensi berakhir, para uskup mengirimkan resolusi konsili untuk disetujui oleh Kaisar Theodosius, yang menyamakannya dengan undang-undang negara bagian. Namun perjuangan melawan Arianisme tidak berakhir di situ. Di antara orang barbar Jerman Timur dan Afrika Utara, doktrin ini tetap dominan hingga abad ke-6. Undang-undang anti-bidat Romawi tidak berlaku bagi mereka. Hanya konversi orang Lombard ke Niceneisme pada abad ke-7 yang mengakhiri perselisihan Arian.

Munculnya Arianisme di Rusia

Sudah pada paruh kedua abad ke-9, Rusia menjalin perdagangan aktif dengan Byzantium. Berkat ini, pertukaran budaya terjadi. Sejarawan Bizantium menulis tentang kasus pembaptisan Rusia dan pembentukan komunitas Kristen yang besar. Patriarkat Konstantinopel mengumumkan pendirian metropolis Rusia di suatu tempat di semenanjung Krimea.

Kekristenan bangsa Slavia sedikit bergantung pada Bizantium dan Kekaisaran Romawi. Orisinalitas dipertahankan, layanan dilakukan dalam bahasa lokal, teks-teks suci diterjemahkan secara aktif.

Pada saat Arianisme muncul di Rusia, Slavia dari khotbah Cyril dan Methodius telah mengambil gagasan tentang gereja universal, seperti yang dipahami oleh para rasul. Artinya, komunitas Kristen, merangkul semua bangsa dan bersatu dalam keragamannya. Slavia abad ke-9-10 dibedakan oleh toleransi beragama. Mereka menerima pengikut dari berbagai ajaran Kristen, termasuk biarawan Irlandia dan Arian.

Lawan inibidat tidak terlalu kejam di Rusia. Setelah Roma melarang penyembahan Slavia, Methodius pindah lebih dekat ke komunitas Arian, yang telah melatih para imam dan teks-teks liturgi dalam bahasa Slavia. Dia sangat membela gereja nasional sehingga dalam salah satu kronik Ceko dia disebut "uskup agung Rusia." Byzantium dan Roma menganggapnya sebagai pengikut bidat Arian.

Sekte Dmitry Palsu dan Arian

Meskipun doktrin Arius dikutuk oleh gereja di Roma dan Konstantinopel, ia memiliki banyak pendukung di negara-negara Eropa Tengah dan Timur hingga abad ke-17. Diketahui bahwa komunitas Arian besar ada di wilayah Zaporozhye dan Persemakmuran.

Di salah satu dari mereka, di kota Goshcha Polandia, Grishka Otrepiev, calon Dmitry I I, bersembunyi dari penganiayaan Tsar Boris. Saat itu, dia mencari dana dari bangsawan Ortodoks yang kaya dan pendeta Ukraina, tetapi gagal. Oleh karena itu, dia berpaling kepada kaum Arian, sepenuhnya meninggalkan sumpah monastik.

Di sekolah komunitas, Otrepiev belajar bahasa Latin dan Polandia, memahami dasar-dasar dogma dan, menurut orang-orang sezamannya, sangat diilhami olehnya. Setelah menerima dukungan dari kaum Arian, ia pergi ke rekan seagama mereka di Zaporozhye, di mana para tetua menerimanya dengan hormat.

Selama kampanye melawan Moskow, False Dmitry didampingi oleh detasemen Zaporizhzhya Cossack-Arians, dipimpin oleh Jan Buchinsky, penasihat dan teman terdekat penipu. Dukungan dari komunitas Polandia dan Ukraina menjadi bantuan keuangan yang serius bagi Otrepiev, tetapi benar-benar menghancurkan reputasinya diRusia.

Raja yang sebenarnya tidak mungkin seorang bidat non-Ortodoks. Sekarang tidak hanya pendeta yang meninggalkan Dmitry Palsu, tetapi seluruh orang Rusia. Otrepiev seharusnya mengembalikan lokasi. Oleh karena itu, ia tidak kembali ke Goscha, tetapi mulai mencari perlindungan dari bangsawan Ortodoks Lituania Adam Vishnevsky.

Berpura-pura sakit di tanah miliknya, penipu dalam pengakuan memberi tahu imam tentang asal-usulnya dan klaimnya atas takhta Moskow. Meminta dukungan, dia akhirnya memutuskan hubungan dengan Arianisme.

Konsekuensi Arianisme

Sejarah Arianisme bukan hanya perselisihan sengit tentang dogma yang mengguncang gereja pada abad ke-4. Konsekuensi dari perpecahan ini dapat dilihat bahkan dalam budaya dan agama kontemporer. Salah satu pengikut Arian saat ini adalah Saksi-Saksi Yehuwa.

Beberapa peneliti percaya bahwa ajaran ini secara tidak langsung memicu munculnya patung-patung Tuhan di kuil-kuil dan perselisihan berikutnya dengan para ikonoklas. Gambar Kristus dalam komunitas Arian diperbolehkan, karena menurut mereka, dia hanya ciptaan Bapa, dan bukan Tuhan.

Tetapi pencapaian Arius yang paling penting adalah, berkat perselisihan dengannya, komunitas Kristen dapat dengan jelas mengidentifikasi dan merumuskan dogma utama dan aturan doktrin gereja. Sampai saat ini, Pengakuan Iman Niceo-Konstantinopel diterima oleh semua denominasi Kristen sebagai kebenaran yang tak terbantahkan.