Patriark Ekumenis Konstantinopel: sejarah dan signifikansi

2024 Pengarang: Miguel Ramacey | [email protected]. Terakhir diubah: 2024-01-02 11:28

Tradisi Suci menceritakan bahwa Rasul Suci Andreas yang Dipanggil Pertama pada tahun 38 menahbiskan muridnya yang bernama Stachius sebagai uskup kota Bizantium, di tempat di mana Konstantinopel didirikan tiga abad kemudian. Dari masa ini, gereja berasal, yang selama berabad-abad dipimpin oleh para bapa bangsa yang menyandang gelar Ekumenis.

Hak keunggulan di antara yang sederajat

Di antara primata dari lima belas autocephalous yang ada saat ini, yaitu gereja Ortodoks lokal yang independen, Patriark Konstantinopel dianggap "terunggul di antara yang sederajat". Ini adalah signifikansi historisnya. Gelar lengkap dari orang yang memegang jabatan penting seperti itu adalah Uskup Agung Konstantinopel Yang Mahakudus - Roma Baru dan Patriark Ekumenis.

Untuk pertama kalinya, gelar Ekumenis diberikan kepada Patriark Konstantinopel Akakiy yang pertama. Dasar hukum untuk ini adalah keputusan Dewan Ekumenis Keempat (Khalsedon), diadakan pada tahun 451 dan mengamankan status uskup Roma Baru untuk kepala Gereja Konstantinopel - yang paling penting kedua setelahPrimata Gereja Roma.

Jika pada awalnya pendirian seperti itu mendapat tentangan yang cukup keras di kalangan politik dan agama tertentu, maka pada akhir abad berikutnya posisi patriark begitu kuat sehingga peran aktualnya dalam menyelesaikan urusan negara dan gereja menjadi dominan. Pada saat yang sama, gelarnya yang begitu megah dan bertele-tele akhirnya ditetapkan.

Patriark korban ikonoklas

Sejarah Gereja Bizantium mengenal banyak nama patriark, selamanya termasuk di dalamnya, dan dikanonisasi sebagai orang-orang kudus. Salah satunya adalah St. Nicephorus, Patriark Konstantinopel, yang menduduki tahta patriarkal dari tahun 806 hingga 815.

Periode pemerintahannya ditandai dengan perjuangan yang sangat sengit yang dilakukan oleh para pendukung ikonoklasme, sebuah gerakan keagamaan yang menolak pemujaan ikon dan gambar suci lainnya. Situasi ini diperparah oleh fakta bahwa di antara pengikut tren ini ada banyak orang berpengaruh dan bahkan beberapa kaisar.

Ayah dari Patriark Nicephorus, menjadi sekretaris Kaisar Konstantinus V, kehilangan jabatannya karena mempromosikan pemujaan ikon dan diasingkan ke Asia Kecil, di mana ia meninggal di pengasingan. Nicephorus sendiri, setelah kaisar ikonoklas Leo orang Armenia bertahta pada tahun 813, menjadi korban kebenciannya terhadap patung-patung suci dan mengakhiri hari-harinya pada tahun 828 sebagai tahanan salah satu biara terpencil. Untuk layanan besar bagi gereja, ia kemudian dikanonisasi. Hari ini, Patriark hierarki suci KonstantinopelNicephorus dihormati tidak hanya di tanah airnya, tetapi di seluruh dunia Ortodoks.

Patriark Photius adalah bapak gereja yang diakui

Melanjutkan cerita tentang perwakilan paling menonjol dari Patriarkat Konstantinopel, kita tidak bisa tidak mengingat teolog Bizantium yang luar biasa Patriark Photius, yang memimpin kawanannya dari tahun 857 hingga 867. Setelah John Chrysostom dan Gregory sang Teolog, ia adalah bapak gereja ketiga yang diakui secara umum, yang pernah menduduki Tahta Konstantinopel.

Tanggal pasti kelahirannya tidak diketahui. Secara umum diterima bahwa ia lahir pada dekade pertama abad ke-9. Orang tuanya adalah orang-orang terpelajar yang sangat kaya dan serba bisa, tetapi di bawah kaisar Theophilus, seorang ikonoklas yang ganas, mereka menjadi sasaran penindasan dan berakhir di pengasingan. Mereka meninggal di sana.

Perjuangan antara Patriark Photius dan Paus

Setelah aksesi takhta kaisar berikutnya, bayi Michael III, Photius memulai karirnya yang cemerlang - pertama sebagai guru, dan kemudian di bidang administrasi dan agama. Pada tahun 858, ia menempati posisi tertinggi dalam hierarki gereja. Namun, ini tidak memberinya kehidupan yang damai. Sejak hari-hari pertama, Patriark Photius dari Konstantinopel berada di tengah-tengah perjuangan antara berbagai partai politik dan gerakan keagamaan.

Sebagian besar, situasinya diperparah oleh konfrontasi dengan Gereja Barat, yang disebabkan oleh perselisihan yurisdiksi atas Italia Selatan dan Bulgaria. Pemrakarsa konflik adalah Paus. Patriark Photius dari Konstantinopel dengan tajam mengkritiknya, yang karenanya dia dikucilkan oleh paus dari gereja. tidak ingin tingg alterlilit hutang, Patriarch Photius juga mengutuk lawannya.

Dari kutukan ke kanonisasi

Kemudian, pada masa pemerintahan kaisar berikutnya, Basil I, Photius menjadi korban intrik istana. Pendukung partai politik yang menentangnya, serta Patriark Ignatius I yang sebelumnya digulingkan, memperoleh pengaruh di pengadilan. Akibatnya, Photius, yang telah mati-matian berkelahi dengan paus, diturunkan dari tahta, dikucilkan. dan meninggal di pengasingan.

Setelah hampir seribu tahun, pada tahun 1847, ketika Patriark Anfim VI menjadi primata Gereja Konstantinopel, kutukan dicabut dari patriark yang memberontak, dan, mengingat banyaknya mukjizat yang dilakukan di makamnya, dia dirinya dikanonisasi. Namun, di Rusia, karena beberapa alasan, tindakan ini tidak diakui, yang memunculkan diskusi antara perwakilan mayoritas gereja di dunia Ortodoks.

Tindakan hukum yang tidak dapat diterima untuk Rusia

Perlu dicatat bahwa Gereja Roma selama berabad-abad menolak untuk mengakui tempat ketiga kehormatan bagi Gereja Konstantinopel. Paus mengubah keputusannya hanya setelah apa yang disebut persatuan, kesepakatan tentang penyatuan gereja Katolik dan Ortodoks, ditandatangani di Katedral Florence pada tahun 1439.

Tindakan ini memberikan supremasi tertinggi Paus, dan, sambil mempertahankan Gereja Timur dari ritusnya sendiri, adopsi dogma Katolik. Sangat wajar bahwa perjanjian semacam itu, yang bertentangan dengan persyaratan Piagam Gereja Ortodoks Rusia,ditolak oleh Moskow, dan Metropolitan Isidor, yang membubuhkan tanda tangannya di bawahnya, dipecat.

Patriark Kristen di Negara Islam

Sudah kurang dari satu setengah dekade. Pada 1453, Kekaisaran Bizantium runtuh di bawah serangan pasukan Turki. Roma Kedua jatuh, memberi jalan ke Moskow. Namun, orang Turki dalam hal ini menunjukkan toleransi beragama, mengejutkan bagi para fanatik agama. _{Setelah membangun semua lembaga kekuasaan negara di atas prinsip-prinsip Islam, mereka tetap membiarkan komunitas Kristen yang sangat besar untuk ada di dalam negeri.}

Sejak saat itu, para Leluhur Gereja Konstantinopel, setelah sepenuhnya kehilangan pengaruh politik mereka, namun tetap menjadi pemimpin agama Kristen di komunitas mereka. Setelah mempertahankan tempat kedua nominal, mereka, kehilangan basis material dan praktis tanpa sarana penghidupan, dipaksa untuk berjuang dengan kemiskinan ekstrim. Sampai pembentukan patriarkat di Rusia pada tahun 1589, Patriark Konstantinopel adalah kepala Gereja Ortodoks Rusia, dan hanya sumbangan dermawan dari pangeran Moskow yang memungkinkannya untuk memenuhi kebutuhan.

Sebaliknya, para Leluhur Konstantinopel tidak berutang. Di tepi Bosphorus itulah gelar Tsar Rusia pertama Ivan IV yang Mengerikan ditahbiskan, dan Patriark Yeremia II memberkati Pekerjaan Patriark Moskow pertama saat ia naik kursi. Ini adalah langkah penting dalam pembangunan negara, menempatkan Rusia setara dengan negara-negara Ortodoks lainnya.

Ambisi tak terduga

Selama lebih dari tiga abad, para patriark Gereja Konstantinopel hanya memainkan peran sederhana sebagai kepala komunitas Kristen yang berada di dalam Kekaisaran Ottoman yang kuat, hingga runtuh akibat Perang Dunia Pertama. Banyak yang telah berubah dalam kehidupan negara, dan bahkan bekas ibu kotanya, Konstantinopel, diubah namanya menjadi Istanbul pada tahun 1930.

Di reruntuhan kekuasaan yang dulunya perkasa, Patriarkat Konstantinopel segera menjadi lebih aktif. Sejak pertengahan dua puluhan abad terakhir, kepemimpinannya telah secara aktif menerapkan konsep yang menurutnya Patriark Konstantinopel harus diberkahi dengan kekuatan nyata dan memiliki hak tidak hanya untuk memimpin kehidupan religius seluruh diaspora Ortodoks, tetapi juga untuk mengambil bagian dalam menyelesaikan masalah internal gereja-gereja autocephalous lainnya. Posisi ini memicu kritik tajam di dunia Ortodoks dan disebut "Papsisme Timur."

Banding yudisial Patriark

Perjanjian Lausanne, yang ditandatangani pada tahun 1923, secara resmi meresmikan keruntuhan Kekaisaran Ottoman dan menetapkan garis perbatasan negara yang baru dibentuk. Dia juga menetapkan gelar Patriark Konstantinopel sebagai Ekumenis, tetapi pemerintah Republik Turki modern menolak untuk mengakuinya. Itu hanya menyetujui pengakuan patriark sebagai kepala komunitas Ortodoks di Turki.

Pada tahun 2008, Patriark Konstantinopel dipaksa untuk mengajukan gugatan ke Pengadilan Hak Asasi Manusia Eropa terhadap pemerintah Turki, yang secara ilegal mengambil alih salah satu tempat perlindungan Ortodoks di pulau ituBuyukada di Laut Marmara. Pada bulan Juli tahun yang sama, setelah mempertimbangkan kasus tersebut, pengadilan sepenuhnya memenuhi bandingnya, dan, sebagai tambahan, membuat pernyataan yang mengakui status hukumnya. Perlu dicatat bahwa ini adalah pertama kalinya primata Gereja Konstantinopel mengajukan banding ke otoritas kehakiman Eropa.

Dokumen Hukum 2010

Dokumen hukum penting lainnya yang sangat menentukan status Patriark Konstantinopel saat ini adalah resolusi yang diadopsi oleh Majelis Parlemen Dewan Eropa pada Januari 2010. Dokumen ini menetapkan pembentukan kebebasan beragama bagi perwakilan semua minoritas non-Muslim yang tinggal di wilayah Turki dan Yunani Timur.

Resolusi yang sama meminta pemerintah Turki untuk menghormati gelar "Ekumenis", karena para Patriark Konstantinopel, yang daftarnya sudah mencakup beberapa ratus orang, memakainya berdasarkan norma hukum yang relevan.

Primata Gereja Konstantinopel saat ini

Patriark Bartholomew dari Konstantinopel, yang penobatannya terjadi pada Oktober 1991, adalah kepribadian yang cerdas dan orisinal. Nama duniawinya adalah Dimitrios Archondonis. Berkebangsaan Yunani, ia lahir pada tahun 1940 di pulau Gokceada, Turki. Setelah menerima pendidikan menengah umum dan lulus dari sekolah teologi Halki, Dimitrios, yang sudah berpangkat diakon, menjabat sebagai perwira di tentara Turki.

Setelah demobilisasi, pendakiannya keketinggian pengetahuan teologis. Selama lima tahun, Archondonis telah belajar di institusi pendidikan tinggi di Italia, Swiss, dan Jerman, sehingga ia menjadi doktor teologi dan dosen di Universitas Kepausan Gregorian.

Poliglot di katedral patriarki

Kemampuan belajar pria ini sangat fenomenal. Selama lima tahun belajar, ia menguasai bahasa Jerman, Prancis, Inggris, dan Italia dengan sempurna. Di sini kita juga harus menambahkan bahasa asalnya Turki dan bahasa para teolog - Latin. Sekembalinya ke Turki, Dimitrios melewati semua tahapan tangga hierarki agama hingga terpilih sebagai primata Gereja Konstantinopel pada tahun 1991.

Patriark Hijau

Di bidang kegiatan internasional, Yang Mulia Patriark Bartholomew dari Konstantinopel telah dikenal luas sebagai pejuang pelestarian lingkungan alam. Dalam arah ini, ia menjadi penyelenggara sejumlah forum internasional. Diketahui pula, sang patriark aktif menjalin kerja sama dengan sejumlah organisasi lingkungan publik. Untuk kegiatan ini, Yang Mulia Bartholomew menerima gelar tidak resmi - "Patriark Hijau".

Patriark Bartholomew memiliki hubungan persahabatan yang erat dengan para kepala Gereja Ortodoks Rusia, yang ia kunjungi segera setelah penobatannya pada tahun 1991. Selama negosiasi yang berlangsung saat itu, Primata Konstantinopel berbicara untuk mendukung Gereja Ortodoks Rusia dari Patriarkat Moskow dalam konfliknya dengan yang memproklamirkan diri dan, dari sudut pandang kanonik, Patriark Kyiv yang tidak sah. Kontak seperti itu berlanjutdi tahun-tahun berikutnya.

Patriark Ekumenis Bartholomew, Uskup Agung Konstantinopel selalu menonjolkan dirinya dengan prinsip-prinsipnya dalam menyelesaikan semua masalah penting. Contoh nyata dari hal ini adalah pidatonya selama diskusi yang berlangsung di Dewan Rakyat Rusia Seluruh Rusia pada tahun 2004 tentang mengakui Moskow sebagai Roma Ketiga, yang menekankan signifikansi keagamaan dan politiknya yang khusus. Dalam pidatonya, sang patriark mengutuk konsep ini sebagai tidak dapat dipertahankan secara teologis dan berbahaya secara politik.